مفهوم الشهادة في الذاكرة اليونانية والأرمنية والآشورية

صورة تاريخية التُقطت عام 1915 أو 1916 وتوثق قوافل المهجرين قسرياً خلال الأحداث المأساوية في أواخر عهد الدولة العثمانية (مثل الإبادة الجماعية للأرمن أو اليونانيين البونتيين). مصدر الصورة: ويكيميديا كومنز / صورة تاريخية من النطاق العام (Public Domain)

عشتارتيفي كوم- greekherald.com.au/

بقلم: د. ثيمستوكليس كريتيكاكوس — 14 أيلول/سبتمبر 2026

في كل عام، عندما تجتمع الجاليات اليونانية والأرمنية والآشورية لإحياء ذكرى الإبادات الجماعية التي وقعت في أواخر العهد العثماني، تبرز رموز مألوفة؛ حيث لا يُستذكر أولئك الذين فُقدوا كضحايا فحسب، بل كشهداء.

لقد أصبح هذا الفهم لمفهوم "الشهادة" أحد أقوى الرموز التي تربط المجتمعات اليونانية والأرمنية والآشورية بماضيها الصادم. وعلى الرغم من أن كل مجتمع عاش تاريخه المميز وطوّر تقاليده الكنسية والتذكارية الخاصة، فإن أولئك الذين عانوا غالباً ما يُستذكرون في إطار ارتباطهم بإيمانهم المسيحي وهويتهم ووطنهم.

كما دخلت لغة الشهادة إلى الذاكرة الثقافية، حيث غالباً ما يتم تمثيل ضحايا الإبادة الجماعية وتذكرهم كشهداء في الاحتفالات التذكارية، والروايات المجتمعية، والذكريات التي ورثها الأحفاد عن أجدادهم الناجين.

إن الكلمة اليونانية (Martys) التي اشتقت منها الكلمة الإنجليزية (Martyr) كانت تعني في الأصل "الشاهد"، وهذا المعنى المزدوج المعبر عن المعاناة والشهادة هو الذي يشكل الطريقة التي تستذكر بها هذه المجتمعات موتاها. فالشهادة تمثل الضحايا كشهود: وتصبح وفاتهم شهادة على إيمان صمد في وجه الدمار، بينما يجسدون في الذاكرة الثقافية استمرارية الهوية الجماعية. وفوق كل شيء، هي رمز للصمود، يحمل في طياته قناعة بأن الموت لا يملك الكلمة الفصل، بل يواجهه الرجاء المسيحي في القيامة والتجدد الروحي.

شهداء آسيا الصغرى

من بين المجتمعات اليونانية الأرثوذكسية، يتركز هذا الفهم حول "الشهداء المقدسين في الكهنوت" (Hieromartyrs) و"شهداء الأمة" (Ethnomartyrs) في كارثة آسيا الصغرى: وهم الأساقفة والكهنة والمؤمنون الذين استشهدوا أثناء تدمير السكان اليونانيين الأرثوذكس في الأناضول عام 1922. وتعكس هذه الألقاب إحياء ذكراهم كشهداء مسيحيين وكشخصيات ارتبط موتهم بدمار شعبهم.

وفي عام 1992، قام المجمع المقدس لكنيسة اليونان بإعلان قداسة خمسة من كبار المطارنة والأساقفة وهم: خريسوستوموس مطران سميرنا، وغريغوريوس مطران كيدونيا، وأمبروسيوس مطران موسكونيسيا، وبروكوبيوس مطران إيقونية، وإفثيميوس مطران زيلا. وشمل القرار المجمعي أيضاً الكهنة والمؤمنين الذين قُتلوا معهم في آسيا الصغرى، مما وضع هؤلاء القادة ضمن إطار تذكاري أوسع لشهداء الكارثة.

وغالباً ما يحظى القديس خريسوستوموس، مطران سميرنا، بتبجيل خاص في هذه الاحتفالات. ففي 9 أيلول/سبتمبر 1922، عندما دخلت القوات القومية التركية إلى سميرنا، تم تسليمه إلى حشد غاضب وقُتل في الشوارع التي رفض مغادرتها، وبين رعيته وشعبه الذين رفض التخلي عنهم. وقد شهد الجنود الفرنسيون المتمركزون في مكان قريب عملية القتل، لكنهم تلقوا أوامر من قائد الكتيبه بعدم التدخل.

توفي خريسوستوموس متأثراً بجراحه بعد سحله في الشوارع. وسرعان ما أصبح موته أحد الرموز المحددة لدمار سميرنا والإبادة الجماعية اليونانية الأوسع، مما يعكس كيف كان تدمير قادة المجتمع جزءاً أساسياً من عملية الإبادة الجماعية نفسها. وبدلاً من أن يتلاشى في التاريخ، يظل استشهاده جزءاً مهماً من إحياء ذكرى الإبادة الجماعية اليونانية ورمزاً للإيمان الراسخ والصمود.

ويمكن أيضاً العثور على رمزية أوسع للتجدد في الذاكرة الثقافية اليونانية؛ فرثاء البنطس التقليدي "لقد سقطت بيزنطة" (Η Ρωμανية Πάρθεν)، المتجذر في ذاكرة سقوط القسطنطينية عام 1453، ينتهي بالتأكيد على أنه على الرغم من سقوط بيزنطة، فإنها ستزهر وتزدهر مجدداً. وغناء هذا الرثاء اليوم عبر الأجيال ليس ادعاءً حول استعادة سياسية لإمبراطورية ولت، بل إن صور الكارثة التي يتبعها التجدد تعكس القناعة الأوسع بأن النهوض يتبع حتى أعمق درجات الدمار.

إعلان قداسة الشهداء الأرمن

يعكس التاريخ الأرمني تقليداً مشابهاً يُعترف فيه بالشهادة كطريق نحو القداسة. كانت أرمينيا أول دولة تتخذ المسيحية ديناً رسمياً لها عام 301 ميلادي. وخلال مئوية الإبادة الجماعية الأرمنية، في 23 نيسان/أبريل 2015، قامت الكنيسة الرسولية الأرمنية بإعلان قداسة حوالي 1.5 مليون من ضحايا الإبادة الجماعية في الكرسي الأم في إتشميادزين المقدس في فاغارشابات، في طقس ديني قاده بالتشارك الكاثوليكوس كراكين الثاني والكاثوليكوس آرام الأول.

ومع إقامة مراسم إعلان القداسة عشية المئوية نفسها، أصبح الموتى يُستذكرون في 24 نيسان/أبريل 2015 (الذكرى المئة لبدء الإبادة) ليس كضحايا فحسب، بل كقديسين معترف بهم رسمياً من قبل الكنيسة.

ويعتبر هذا الحدث على نطاق واسع أكبر إعلان قداسة فردي في التاريخ المسيحي. وقد وُقِّتت المراسم التي أقيمت في الهواء الطلق واستمرت لساعتين لتنتهي في تمام الساعة 7:15 مساءً (19:15) بتوقيت يريفان، ليرمز التوقيت إلى عام 1915 وبداية الإبادة الجماعية. وفي تلك اللحظة، قرعت الأجراس مئة مرة بشكل متزامن في العديد من الكنائس حول العالم. وبذلك أكدت الكنيسة أن الموتى هم شهداء مقدسون، رافضةً حصر ذكراهم في المأساة وحدها، بل مؤكدةً على خلودها.

وكما قال الكاثوليكوس كراكين الثاني، فإن ذكراهم لن تكون بعد اليوم "صلاة جنائزية للضحايا"، بل "أنشودة نصر يرتلها جنود روحيون، منتصرون ومقدسون بدم الشهادة". وضمن الذاكرة الأرمنية، يلتقي هذا التحول من مظلومية الضحية إلى الانتصار الروحي مع الرجاء اللاهوتي العميق بالقيامة؛ وبذلك يمكن فهم بقاء وتجدد الحياة الأرمنية بعد الإبادة الجماعية كتعبير حي آخر عن ذلك الرجاء الراسخ.

يوم الشهيد الآشوري

عبر المجتمع الآشوري، تحتل الشهادة وبالمثل مكانة بالغة الأهمية في الذاكرة الثقافية. ففي الذاكرة الجماعية الآشورية، غالباً ما يُستذكر أولئك الذين قضوا في مجازر "سيفو" (Sayfo) في أواخر الدولة العثمانية والإبادات الأخرى كشهداء وطنيين ومسيحيين معاً. ولا يُنظر إلى موتهم كمجرد خسارة، بل كشهادة على الإيمان المسيحي وعلى صمود شعب أصيل بلا دولة. وتتقاطع تلك الذاكرة أيضاً مع المخاوف المستمرة بشأن الحكم الذاتي، الحقوق الثقافية، والتمثيل السياسي في دول مثل العراق.

ويظهر هذا الأمر بوضوح في "يوم الشهيد الآشوري" الذي يوافق 7 آب/أغسطس من كل عام، حيث يحيي الآشوريون ذكرى ضحايا مجزرة سميل عام 1933 في العراق، ويكرمون التاريخ الأوسع للشهادة الآشورية، مستذكرين القادة الدينيين والشخصيات الوطنية والضحايا العاديين معاً. ويحمل هذا التذكار في طياته أمل التجدد، المتمثل في الطموح الراسخ بأن آشور قد تنهض وتزدهر مجدداً.

وتظهر هذه القناعة المشتركة عبر هذه التقاليد المتباينة: أن الموت ليس الكلمة الأخيرة. وبالنسبة للآشوريين، يمكن التعبير عن ذلك من خلال الكتاب المقدس، لا سيما رؤية إشعياء التي بوركت فيها آشور بوصفها "عمل يدي"، وهو ممر آية يحمل رنيناً فريداً لشعب يسعى إلى الخلاص والمثابرة؛ فبالنسبة لشعب بلا دولة، تمنح هذه الصور الكتابية أمل التجدد الوطني وزناً يتجاوز مجرد العاطفة المحضة.

الكلمة الفصل

تمنح التقاليد اليونانية والأرمنية والآشورية أشكالاً مختلفة لهذه القناعة: من خلال إعلان القداسة والذكرى الليتورجية، ومن خلال الكتب المقدسة والذاكرة الثقافية، ومن خلال الأغاني والمراثي التي تحول الكارثة إلى لغة من الصمود والتحمل، لكن كل طريق منها يؤدي إلى المكان نفسه؛ فالموتى لا يُبكون فحسب، بل هم شهود، وشهادتهم لا تنتهي بالموت.

إن إعلان القداسة الرسمي، حيثما حدث، يمنح الشهادة تعبيراً لاهوتياً خاصاً؛ فهو يكرم الموتى بطرق خاصة بتقليد كل كنيسة، مؤكداً أن ذكراهم أبدية. وعبر المجتمعات الثلاثة، يمنح فعل التذكر هذا المعاناة ثقل الشهادة: فالمعاناة، عندما تُستذكر كشهادة على الإيمان، أو كشهادة على العنف المرتكب ضد شعب ما في الذاكرة الثقافية، تصبح شهادة تدوم أكثر من الموت نفسه. ولا يُستذكر الضحايا كحيوات انتهت ببساطة، بل ضمن رجاء ينتظر فيه الموتى القيامة. وتبين لنا الرمزية المشتركة بين هذه المجتمعات الثلاثة أن تذكر أولئك المفقودين هو في حد ذاته فعل من أفعال التحدي: رفضٌ لمنح الجاني والموت الكلمة الفصل.

*الدكتور ثيمستوكليس كريتيكاكوس هو مؤرخ وكاتب يوناني-أسترالي، حاصل على الدكتوراه في التاريخ من جامعة ملبورن، وهو مؤلف كتاب "الاعتراف بالإبادة الجماعية الأرمنية واليونانية والآشورية في أستراليا في القرن الحادي والعشرين: الذاكرة، الهوية، والتعاون" (بالغريف ماكميلان، 2026).*